SIGNIFICADO DAS CORES PARA O ANO NOVO

SIGNIFICADO DAS CORES PARA O ANO NOVO

Quem disse que o Ano-Novo deve ser comemorado só com roupas brancas? Essa crença vem de tradições e culturas antigas e muitos países não seguem isso à risca. Mas é verdade que cada cor possui um significado próprio e, por isso, pode valer a pena escolher a roupa da virada de acordo com as vibrações que você quer levar para 2010. 

Unimos a sabedoria de estudiosos, do Feng Shui (técnica milenar que começou com os mestres chineses que estudavam a influência das forças da natureza no ser humano e nos ambientes, buscando o equilíbrio das energias) e dos consultores de estilo para fazer a listinha que vai servir de base para você escolher a roupa do dia 31. 

Veja abaixo: 

Branco - É uma cor simples. Traz paz, tranquilidade, calma, organização, humildade, harmonia e é capaz de estimular os sentidos. Significa inocência e pureza. 

Dourado - Traz sorte e riqueza. A cor está associada ao ouro e a algo majestoso e grandioso. 

Prata - Cor que se relaciona com futuro, modernidade, tecnologia e inovação. 

Rosa - É uma cor feminina. Traz afeto e romantismo. Ideal para quem quer viver um grande amor. Significa beleza, saúde e sensualidade. O rosa claro está associado à ternura e a algo mais carinhoso, suave e delicado. 

Amarelo - É a cor do sol e está associada à prosperidade, ao verão e à descontração. É uma cor energética que estimula o otimismo, a criatividade e a inteligência. Alguns dizem que a cor melhora a concentração e aumenta a habilidade da comunicação. 

Laranja - Traz ótimas vibrações e melhora a disposição. Significa espontaneidade. A cor também está ligada ao calor, pois é uma cor quente. Induz ao movimento e a ação e representa o elemento fogo e o elemento terra. 

Vermelho - É uma cor elegante, relacionada ao elemento fogo. Significa amor (mais voltada à paixão, algo ardente). Funciona como estimulante e melhora o ânimo. Também é uma cor sedutora, que atrai para o sexo e remete ao desejo. Alguns estudiosos dizem que o vermelho também pode representar orgulho, liderança e poder. Como é também a cor do sangue, o vermelho se relaciona com a força e a energia vital máxima. 

Roxo - Significa prosperidade, nobreza e respeito. 

Lilás - Significa espiritualidade e a cor está relacionada à intuição. 

Verde - Ligado à primavera e às florestas, é uma cor vitalícia e traz confiança. Também acalma e relaxa, pois e está ligada à harmonia e ao equilíbrio. Alguns dizem que essa é a cor da fertilidade. Representa o crescimento e o desenvolvimento e é capaz de trazer novos caminhos e mais oportunidades. Essa cor também significa juventude, frescor e esperança. 

Porém, há diferença nas variações de tonalidade. O verde escuro, por exemplo, está associado ao masculino e remete à grandeza e à virilidade. Já o verde claro significa contentamento e proteção. 

Azul - É a cor do céu e do mar e está relacionada ao elemento água. Traz segurança, confiança, maturidade e simboliza a lealdade e a fidelidade. Também é uma cor que idealiza os sonhos, o espírito e o pensamento. 

O azul mais escuro é considerado uma cor romântica e fantasiosa. Já o tom mais claro deve ser usado por quem quer tranquilidade e mais compreensão e leveza. 

Preto - É uma cor misteriosa e ligada à fantasia. Ao mesmo tempo em que representa o luxo, muita gente acredita que ela está relacionada à ideia de morte, luto ou terror. Significa dignidade e também se relaciona com o elemento água. 

Cinza - Transmite estabilidade, mas por ser uma cor sóbria, pode remeter à depressão. 

Bege - É uma cor clássica relacionada à passividade e monotonia. 

Marrom - Ligada ao elemento terra, essa cor traz maturidade e maior conscientização dos atos. Também está associada à estabilidade e à resistência.

DICA PARA A VIRADA DO ANO

Dica para a virada do ano!

O que significa a passagem do ano?

Um dos sentidos da festa da passagem do ano é a certeza que passaremos por uma porta, onde tudo de ruim ficará para trás e encontraremos a esperança que tudo vai ser diferente!

Algumas dicas são essenciais e poderão fazer diferença nesta passagem, aqui vão algumas:

* Use uma chave em forma de pingente ou adorno, pois a chave significa o poder de abrir as portas;

* A cor amarela significa sorte, e usá-la fará com que ela o acompanhe o ano todo;

* Alimentos que trarão energia e muita sorte para nós: romã, uva, lentilha;

* O pensamento é muito importante, tente focar no seu desejo na hora da virada;

* Tenha com você sentimentos bons, nada de passar a virada pensando coisas ruins, por mais instável que esteja a sua situação, faça essa forcinha e não se arrependerá;

* Quer manter a saúde e o amor em 2017, use alecrim, canela, cravo, rosa e eucalipto na forma de patuás;

* Evite usar roupas apertadas durante a passagem do ano, para não ter dificuldades no ano que se inicia;

* Mantenha seu pé direito á frente do esquerdo na hora da passagem, pois entrar com o pé direito é essencial para um bom ano!

Dentro de você está o Ano Novo e só sua inteligência pode encontrar a chave para abrir a porta desse novo tempo que pode ser do tamanho do seu desejo para ser um vencedor.

Que esse Novo Ano que se aproxima seja de portas abertas para novos sonhos, renovações de fé, felicidades, muitas conquistas, esperança e muita Paz para o nosso mundo.

UM FELIZ 2017.

ORIXÁ BARÁ

BARÁ

É o Orixá mais humanos e todos, sua semelhança com nós é impressionante. Sua ligação com o ser humano é tão intensa que é o mensageiro entre os homens e os Orixás.

Dono das encruzilhadas e da chave que abre os caminhos é responsavel pela boa abertura dos trabalhos, sendo assim suas obrigações, cortes e saudações são feitas sempre em primeiro lugar.

Está profundamente ligado a atividade sexual. É o portador mitico do sêmem e do útero ancestral.

CARACTERÍSTICAS DO ORIXÁ BARÁ

Dia da semana: Segunda- Feira

Cor: vermelha

Guia: vermelha

Saudação: alupo

Apelido: menino

Animal de estimação: rato

Santo que representa: Lodê: São Pedro, demais Barás: Santo Antônio.

Dia do Ano: 13 de junho e 29 de junho

Parte do corpo Bará rege: esqueleto, pênis, pâncreas, uretra, urina, sangue.

Ferramentas: foice, chave, corrente, garfo, ponteira, punhal e cachimbo.

Lugar de oferendas: cruzeiros abertos, fechados, encruzilhadas.

Aves: galo vermelho ou casal de galinhas d'angola

Pombo: preto e cinza

Quatro - pé: bode preto para Bará Lodê, cabrito branco para Bará Agelú

Peixe: pintado

Frutas: manga, ameixa vermelha, butiá, maracujá, cana-de-açúcar.

Flor: cravo vermelho

Doce: caramelo, mel, negrinho (brigadeiro), bombons etc.

Ervas: fumo brabo, dinheiro em penca, arruda macho, alevante guiné, orô, arnica, cipó-mil-homens, carqueja, canela.

CLASSIFICAÇÕES DO ORIXÁ BARÁ

Bará Elegba

 Responsavel, pelo inicio e fim da vida dos homens, está nas fronteiras entre o bem e o mal, participa das grandes decisões entre o sim e o não.

Sobrenomes: Birim, Bô, Bikuim, Borokum, Croni, Dalé, Denin, Elauê, Grajé, Jebí, Ro, Romí, Ingué, Craví, Lobí, Lonã, Lolú, Lebá, Motim, Nabué, Naum, Nabuê- denim, Omulum, Tolabí, Tolalú, Xê.

Bará Lodê

É o Orixá das chaves que abrem ou fecham os caminhos, para todas as existencias. Cuida de todos os cruzeiros, da estrada, do mato ou da rua. Bará Lodê é o senhor do destino.

Sobrenomes: Alupagema, Açuã, Beí, bô, Bemi, Berí, Bomi, Bicuim,Borocum, Denim, Djeteiú, Dalé, Elupanda, Elauê,Fumí, Fumilaió, Lonã, Lakê, Modibau,Motim, Nabuê, Obí, Obe- emí, Sapatá, Xê.

Bará Lanã

É ele quem abre as estradas e atalhos organizando os caminhos.

Sobrenomes: AAguidê, Aguidê- Omí, Apandá- Lanã, Açanã, Bí, Bilanã, Belomí, Borocum,Borocum- lanã, Croni, Digui, Dê, Dei, Darê, Emí, Funiquê, Raraxé, Ro, Romé, Crajau, Caminoloa, Lakê, Mí, Odeí, Omulúm, Tuke, Tirirí, Tirirí- lanã.

Bará Adague

Responsavel pela defesa do Ilê. É o decodificador das mensagens dos orixás atravez dos buzios.

Sobrenomes: Ajanadá, Aguidê- omí, Aguidê, Borocum, Berim, Bí, Belomí, Birim, Bomi, Caminoloa, Diki, Deí, Epanadá, Inguê, Craví, Larom, Lonã, Lapô, Naum, Sebiú, Tuki, Tuebí.

Bará Agelu

Regula a multiplicação de todas as formas de vida sobre a terra.

Sobrenomes: Apanadá, Bi- omí, Bí, Darê, Deí, Demí, Eim, Funiquê, Gebí, Grajé, Idê, Lolú, Lonam, Lobí, Nique, Remí, Tolalú, Tolabí, Unã.

Filhos de Bará

Aqueles que são regidos por Bará, apresentam uma personalidade muito marcante e um comportamento cotidiano muito diverso. São pessoas altamente fiéis aos seus princípios, aos amigos e ás suas causas. São corajosos e dedicados. Amáveis, não medem esforços nem sacrifícios para auxiliar aqueles que ama. Excelentes amantes, a virilidade é uma característica básica daqueles regidos por este orixá.

Características Positivas: São comerciantes hábeis e espertos, profissionalmente sempre chegam ao seu objetivo, mesmo que para isto tenham que se empenhar de corpo e alma para conseguirem seus intentos. Fortes, capazes, românticos, felizes, participativos, francos, espertos, inquietos, saudáveis, sinceros, astutos, atentos, rápidos, despachados e sagazes.

Características Negativas: Severos e exigentes ao extremo, caprichosos, extremamente vaidosos e ambiciosos. Brigões, debochados, brincalhões, sempre esperam uma recompensa por aquilo que fizeram.Tem caráter dúbio, sendo gentil e maldoso ao mesmo tempo.

Lenda

Conta a lenda que houve uma demanda entre Bará e Oxalá para que pudesse saberquem era o mais forte e respeitado, e foi aí que Oxalá provou a sua superioridade pois, durante o combate, Oxalá apoderou-se da cabaça de Bará a qual continha o seu poder mágico transformando-o assim em seu servo. Oxalá então permitiria que Bará a partir de então recebesse todas as oferendas e sacrifícios em primeiro lugar. A Importância de Bará é fundamental, uma vez que ele possui o privilégio de receber todas as oferendas e obrigações em primeiro lugar, nenhuma obrigação deve ser feita sem primeiro saudar a Bará. É o dono de todas as encruzilhadas e caminhos, é o homem da rua, quem guarda a porta e o portão de nossas casas, quem tranca, destranca e movimenta os mercados, os negócios, etc. Bará também nos confirma tudo no jogo de IFÁ (Búzios).

Conta-se que Aluman estava desesperado com uma grande seca. Seus campos estavam secos e a chuva não caia. As rãs choravam de tanta sede e os rios estavam cobertos de folhas mortas, caídas das árvores. Nenhum Orixá invocado escutou suas queixas e gemidos. Aluman decidiu, então, oferecer a Bará grandes pedaços de carne de bode. Bará comeu com apetite desta excelente oferenda. Só que Aluman havia temperado a carne com um molho muito apimentado. Bará teve sede. Uma sede tão grande que toda a água de todas as jarras que ele tinha, e que tinham, em suas casas e dos vizinhos, não foram suficientes para matar sua sede. Bará foi á torneira da chuva e abriu-a sem pena. A chuva caiu. Ela caiu de dia, ela caiu de noite. Ela caiu no dia seguinte e no dia depois, sem parar. Os campos de Aluman tornaram-se verdes. Todos os vizinhos de Aluman cantaram sua glória:

• Dono dos dendezeiros, cujos cachos são abundantes;

• Dono dos campos de milho, cujas espigas são pesadas!

• Dono dos campos de feijão, inhame e mandioca!

E as rãzinhas gargarejavam e coaxavam, e o rio corria velozmente para não transbordar!

Aluman, reconhecido, ofereceu a Bará carne de bode com o tempero no ponto certo da pimenta. Havia chovido bastante.

Uma outra lenda conta que Bará sempre foi o mais alegre e comunicativo de todos os orixás. Olorun, quando o criou, deu-lhe, entre outras funções, a de comunicador e elemento de ligação entre tudo o que existe. Por isso, nas festas que se realizavam no orun (céu), ele tocava tambores e cantava, para trazer alegria e animação a todos.

Sempre foi assim, até que um dia os Orixás acharam que o som dos tambores e dos cânticos estavam muito alto, e que não ficava bem tanta agitação.

Então, eles pediram a Bará, que parasse com aquela atividade barulhenta, para que a paz voltasse a reinar.

Assim foi feito, e Bará nunca mais tocou seus tambores, respeitando a vontade de todos.

Um belo dia, numa dessas festas, os Orixás começaram a sentir falta da alegria que a música trazia. As cerimônias ficavam muito mais bonitas ao som dos tambores.

Novamente, eles se reuniram e resolveram pedir a Bará que voltasse a animar as festas, pois elas estavam muito sem vida.

Bará negou-se a fazê-lo, pois havia ficado muito ofendido quando sua animação fora censurada, mas prometeu que daria essa função para a primeira pessoa que encontrasse.

Logo apareceu um homem, de nome Alabê. Bará confiou-lhe a missão de tocar tambores e entoar cânticos para animar todas as festividades dos Orixás. E, daquele dia em diante, os homens que exercessem esse cargo seriam respeitados como verdadeiros Pais e denominados Alabês.

TENDÊNCIAS PARA 2017! ANO DE OXALÁ

Tendencias para 2017 ! Ano de Oxalá.

Tenham cuidado com seus anciões, dobrem atenção e mudem o foco mental que a maioria tem de entrar no coitadismo e na desistência da vida é o ano de dar a misericórdia das dores do corpo e da alma. .

Cuidado com doenças que atacam os mais velhos típicas da terceira idade, elas podem aparecer nos mais jovens e serem fatais em alguns casos . .

Doenças como:

1) Infarto, angina

2) AVC

3) Diabetes

4) Enfisema pulmonar e bronquite crônica

5) Mal de Alzheimer e outras demências

6) Perda de audição e surdes

7) Doença cardíaca hipertensiva

8) Pneumonia

9) Dores e febre reumáticas Osteoartrose

10) Catarata .

Trabalho e negócios. . Será um ano de renovação logo no inicio até no máximo junho após isto é momento de pensar bem, pois dinheiro e os novos negócios tem a tendência de arrefecer, é momento de se colher o que foi plantado no final de 2016 e inicio de 2017 e só isto.

A palavra é"PRUDENCIA" nos negócios a partir de julho. .

No campo religioso 2017 será o reflexo do que aconteceu em 2014/2015/2016. Oxalá Novo vem energizando e espalhando oportunidades que podem ser mal aproveitadas. Cuidado, no segundo semestre Oxalá Onifam vem carregado por Xango Ayrá, ou seja, quem julga vem carregando quem sentencia , inevitavelmente, será o ano da sentença das aberrações religiosas que estamos vendo nos últimos anos não haverá corte de apelação este ano. Os abusos de alguns religiosos será cobrado de forma exemplar os dinheirista travestidos de sacerdotes, aqueles que não estendem a mão a ninguém que só fazem tudo pelo dinheiro que ainda abrem a boca para dizer que não vivem do santo. Aguardem pois a perda de pessoas será inevitavel e serão testados ....

Os sacerdotes a jato serão cobrados juntos com os "sacerdotes' que os aprontaram ...

Absurdos com mudanças de Olorixá podem ser a sentença de alguns ..

As bobagens dos anos passados estão sendo pesadas de forma justa e perfeita Nanã no final deste ano já vem fazendo a limpa nos axés, falta de disciplina religiosa falta de comprometimento com o sagrado está afastando as pessoas inclusive definitivamente de determinados axés.

Você que resolveu fazer do "seu jeito" cuidado não existe do seu jeito nada brota do chão sem ter raizes....

SACRIFICIO DE ANIMAIS

Sacrifício de animais

Nossa terreira tem três alicerces que regem nossos trabalhos: a umbanda, a quimbanda (exus e pomba giras) e a nação (orixás).

Cada lado tem seu fundamento específico, mas interligados pela energia e principalmente pela missão, que é a de ajudar a todos que necessitam.

Na umbanda usamos ervas, perfumes, fogo, passes, etc. No nosso fundamento, não usamos sangue em hipóteses alguma e a caridade é a principal característica, mas colaborações tanto em velas como em espécies são bem vindas, pois nenhuma casa de religião sobrevive sem verbas e doações.

Já na Quimbanda, lidamos com problemas mais densos. Os casos que vem para este lado são mais complicados e o médium durante seus anos de evolução utiliza o sangue nas suas imagens e em seus rituais e deve ser cobrado o axé.

Mas é importante ressaltar que animais só são usados em situações complicadas, principalmente, em casos envolvendo doenças, onde o animal é tratado com respeito. Na nossa terreira é cortado para os exus e pombas giras em duas ocasiões: quaresma ou em agosto. Mas sempre com orientação do guardião de exu da casa: Sr. Tranca Rua do Cruzeiro das Almas.

Na nação o uso de animais é mais comum, pois os orixás são pura energia, e o cavalo de santo necessita desta energia para evolução e para a realização destes rituais, que exigem uma forte energia e deve ser cobrado o axé.

De qualquer forma, a nossa terreira, tem espaços para todos que querem cumprir sua missão, dando oportunidade a todos os seres humanos que buscam uma evolução espiritual.

Tendo respeito e compreendendo a energia que envolve estas situações, tudo corre tranquilamente. O uso da palavra “pena” quando falamos de animais, demonstra que a pessoa desconhece o fundamento e a missão que temos a cumprir.

Para salvar uma criança que vai nascer, que foi desacreditada pelos médicos, usamos todos os recursos possíveis. Se um assistido vier por causa de uma doença grave, também usaremos todos os recursos possíveis. Todo tratamento vai passando por estes três alicerces.

É claro que no início tentamos ajudar com a Umbanda e só em último caso, a Quimbanda ou nação, que utilizam animais. Mas o importante é ajudar quem necessita e sem mitos envolvendo animais e verdades sem fundamento, por desconhecimento do que fazemos.

IDA AO CEMITERIO

IDA AO CEMITÉRIO

Sempre que uma pessoa que é Umbandista, de quimbanda ou de Nação tem de ir ao cemitério, vem a pergunta:

- Como devo proceder?

Cada sacerdote tem seu fundamento e mesmo com as diferenças é necessário que a pessoa tome pelo menos alguns cuidados.

            A primeira observação que se faz necessária é que pessoas que são de religião, que são sensitivas ou médiuns devem evitar tais locais. Mas quando morre alguém que amamos a ida ao cemitério se torna inevitável.

            Como somos médiuns somos parecidos como uma porta aberta para espíritos angustiados e desesperados. E uma ida ao cemitério sem o devido cuidado, pode trazer problemas futuros.

Existem casas que possuem rituais elaborados, com entregas de oferendas e orações. Contudo, muitos são pegos de surpresa e nem tem tempo para fazer um ritual tão complexo. Ainda mais, quando o enterro é no interior ou em local distante.

            Se por acaso a pessoa não tem como solicitar a um Pai de Santo alguma ajuda mais elaborada (oferenda, etc), mostro abaixo algumas dicas que lhe ajudarão neste momento difícil:

            a) ao entrar no cemitério, peça licença. Peça licença aos guardiões do local, diga o que vai fazer e faça uma oração.Demonstre respeito aos espíritos que regem este local.

b) se sua cabeça sempre dói quando vai ao cemitério, uma boa medida é cobrir a cabeça, evitando que energias densas estejam te atordoando. Um chapéu discreto é uma boa solução.

            c) Vá com uma guia de exús! Não precisa estar no teu pescoço, pode estar no bolso, pois o importante é estar protegido. Usar no pescoço uma guia e a família é de outra religião pode causar constrangimento de ambas as partes. Respeite para ser respeitado.

            d) ao chegar em casa, tire os sapatos para não levar terra ou algo do cemitério para dentro de sua residência. Lave a sola de seus sapatos com água ou água diluída com cinzas (sem sal). Este procedimento ajuda muito.

e) Lave suas roupas após chegar em casa.Não guarde no roupeiro roupas que foram no cemitério. Lave tudo.

f) Tome um banho e faça uma oração deixando a água limpar todo teu corpo.  Se der, tome um banho de ervas ou providencie um banho de descarga com seu pai de santo.

            g) Depois de tudo isso, use roupas brancas ou claras para atrair bons fluidos.

h) Faça uma oração pedindo muita luz para o que partiu, para a família e para todos que estão envolvidos neste momento difícil.

DIA 08 DE DEZEMBRO-DIA DA MÃE OXUM

DIA 08 DE DEZEMBRO – DIA DA MÃE OXUM

OXUM

Oxum é a décima Orixá do Orumalé. Dona da Fortuna, da Beleza e dos Rios de Água Doce, Oxum carrega consigo o espelho. Oxum é a Deusa das paixões, fertilidade, do ouro. É uma das Orixás mais conhecidas no Brasil e a mais recorrida. Dona de uma beleza ímpar, Oxum seduz qualquer um e usa de seus artifícios para conseguir o que quer. 

Oxum é a Dona dos Rios de Água Doce, nada mais necessário ao ser humano do que a água potável e em decorrência ela é dona da Fertilidade. Conta a lenda de que Oxum queria integrar a Cúpula masculina onde era decidido o futuro da humanidade pelos Orixás homens. Oxum revolta-se por não fazer parte e seca tudo, tudo que tinha vida no Planeta extingue-se. As mulheres não dão mais a luz, as fêmeas também não, as plantas se tornam escassas e os alimentos se terminam. A Cúpula percebe a revolta e o poder de Oxum em retaliação por não integrar o grupo e eles a convidam para fazer parte. Oxum muito satisfeita, devolve a fertilidade ao planeta.

CLASSIFICAÇÕES DA ORIXÁ OXUM

Epandá Ibedji

A Oxum Epandá Ibedji é a mais nova da classificação. Ela está sempre junto de Xangô de Ibedji, filhos de Oxum com Xangô. Os serviços feitos para os Ibedjis geralmente são voltados a problemas que necessitam que certa urgência principalmente com assuntos de Justiça, porque como eles são crianças correm na frente dos outros Orixás para solucionarem rapidamente como o Amalá com os doces dos Ibedjis. Mulheres que desejam engravidar podem ofertar os Ibedjis ou podem comparecer em Mesa de Ibedjis que é o início do Batuque de Nação. Representam no Ifá o novo, a renovação em geral.

Epandá

Oxum é um Orixá de Mel. Sua doçura e amabilidade são perceptíveis mas mesmo assim ela é um Orixá de muita força já que ela sempre quis estar sempre a frente de tudo. Junto com Yemanjá e Oxalá, os três são os Orixás de Coroa (Cabeças Grande). Oxum rege a subsistência de todos os seres, plantas, animais em virtude das Águas Doces, Yemanjá rege o Pensamento e Oxalá rege a Existência, assim como o desencarne também.  

Ademum

Ora Iê iêô Mãe Oxum Ademum! Ademum é um Orixá muito forte. Apesar do Mel, ela é um Orixá doce e por ser uma Oxum ela é um Orixá de Guerra (carrega além do espelho, uma espada), não se deve prometer nada nem desejar algo que não seja correto e sincero pois ela não atende. Aliás com Orixá nenhum se deve fazer isto. Algo muito importante que se deve esclarecer é que o destino não pode ser manipulado nem o carma. Aquilo que está escrito para vivermos a partir do momento que o ser humano respira pela primeira vez não pode ser alterado. 

Os serviços feitos para Oxum geralmente são voltados para o amor e o dinheiro.

Olobá

Oxum Olobá é um Orixá de Lomba. O Assentamento dela pode ser feito dentro do Quarto de Santo ou num Jardim dentro da casa com uma fonte. Podem ser feitos cortes na Lomba para ela. Aqui, não nos ateremos a mitos e lendas porque existem muitas lendas a cerca dos Orixás, principalmente da Orixá Oxum já que ela por si só mexe com o íntimo por causa dos amores e paixões. 

Docô

Oxum Docô é a mais velha da classificação. Impera no instinto maternal que toda mulher tem consigo. É um Orixá doce, mas nem por isso menos intempestiva. As características de Oxum são infindáveis e complexas.

Oxum Docô guarda tudo que a Ademum conquista

A forma de saudarmos Oxum é ORA IÊ IÊÔ. O dia da semana de Oxum é sábado. As cores correspondentes são: Oxum Epandá Ibedji usa todas as cores menos o preto, Epandá usa amarelo claro, Ademum dourado, Olobá amarelo ovo puxando para o dourado e Docô bronze dourado.

Suas ervas características são: guiné, oro, alevante, dinheiro em penca, fortuna, mimo de vênus, poejo, alecrim, jasmim, lírio, amor-perfeito, sândalo, abóbora (folha), abricó (folha), arroz (folha), avenca, couve, funcho, moranga (folha), mogango (folha), melão (folha), rosa amarela, sálvia, tamareira (folha), tamarindeiro (folha), tomateiro (folha), hortelã, trevo, verbena, vetiver, violeta, junco, manjericão, simaruba.

Os Adjuntós de Oxum são:

- Oxum Epandá Ibedji com Xangô Agandjú Ibedji

- Oxum Epandá com Bará Agelú, Ogum Adiolá, Xangô Agandjú, Oxalá Obocum, Oxalá Olocum

- Oxum Ademum com Ossanha

- Oxum Olobá com Xangô Agodô, Xapanã Belujá

- Oxum Docô com Oxalá Jobocum e às vezes com Oxalá Orumilaia

Oxum rege os seguintes órgãos: coração, útero, estômago, sangue, ovários, antebraço, mãos, ossos do antebraço, ossos da mão, ossos da cintura pélvica.
A oferenda (frente) de Oxum leva canjica amarela cozida, 4 ou 8 ou 16 (e seus múltiplos) quindins, mel e 8 borrifadas de perfume. Olobá couve refogada com mel e um pouco de dendê O número 8 é o número do Povo de Praia (Oxum, Yemanjá e Oxalá). No Ilê nós também fazemos o Ecó que é o calço da casa e protege contra os Eguns, trazendo também proteção e movimento. O Ecó é feito semanalmente com farinha de milho, 8 moedas, mel, uma gema de ovo dentro de um copo com água e 8 borrifadas de perfume.

O Assentamento de Oxum leva muitos itens. Dona da Beleza, sempre que os Iniciados vão fazer assentamento para ela utilizam espelhos, perfume, brincos, pulseiras, pente, leque, jóias, colares, um anel de pedra vermelha (rubi) para Oxum Epandá Ibedji e Epandá, Ademum e Olobá a pedra é o topázio e Docô a pedra é o brilhante. Também usa-se uma espada que Oxum Ademum carrega.

BASTA O LIVRE ARBITRIO?

Basta o Livre Arbítrio?

Muito se fala na Religião que temos o direito de fazer escolhas, ou seja, temos o chamado livre arbítrio. Mas só isso basta?

Mas estas escolhas não geram consequências? Como podemos ter boas escolhas?

Muitas de nossas intuições sobre o certo e o errado dependem mais de emoções morais que raciocínios morais.

Há escolhas que podem fazer outros sofrerem, ou seja, muitas vezes decidimos primeiro e pensamos depois. E este não é um bom caminho. A consequência geralmente é frustante.

Existem experiências que pessoas se submetem (voluntários) a cenários complexos, como por exemplo sugerir a estes limpar a privada com a bandeira nacional. Outros que devem assar seu cachorro de estimação para se alimentar.

A rejeição a estas tarefas é enorme, de quase 100%. A rejeição é automática. Contudo, há pessoas que demonstram não estarem preparadas para tomar decisões aceitáveis. Umas têm dificuldades de controlar impulsos e outras não conseguem se colocar mentalmente no lugar de outros.

Infelizmente, algumas pessoas tomam decisões e depois que geram dificuldades, culpam outros por suas falhas e consequências. Não assumem o que fazem! Acreditam que existe uma conspiração ao redor delas e isso é a única causa de seus fracassos.

Não consegue ver que isso é causado por escolhas e que não está preparada para o livre arbítrio. Precisa evoluir e crescer!

Portanto, não basta o livre arbítrio, é necessário uma reforma íntima para poder escolher o certo e evoluir, tanto na religião, como na vida pessoal.

QUAL LADO NOSSA CASA TRABALHA

Qual lado nossa casa trabalha?

A Religião é muito ampla e complexa! Tem casas que só tem Umbanda, outras que só praticam a Quimbanda, outras só ciganos, algumas só Nação e outras, tem vários lados, como a nossa. Não há regras e nem um fundamento comum! Tudo depende das pessoas que as organizam e a necessidade das mesmas!

Quando entrei na religião tinha o objetivo de praticar somente a Umbanda, mas a necessidade (saúde) me fez buscar a Nação!

Foi lá que consegui recuperar minha saúde. De qualquer forma foi uma necessidade. Foi assim que aprendi o significado de entrar pelo amor ou pela dor.

Mas hoje vejo que nada foi por acaso! Fazer religião na Nação é caro e atender alguém nesta linha envolve muitos gastos, que nem sempre todos tem! E a Umbanda é caridade, e estas pessoas podem encontrar a solução de seus problemas nesta linha, que alguns chamam de linha branca.

Com o tempo explorei muitos lados e cada um deles possui a sua relevância e sua linha de ação! Algumas mudamos, em função do fundamento da casa.

Isso mostra que a energia depende de quem atua e de quem orienta a terreira. São as pessoas que criam os mitos.

Hoje, nossa casa não se prende em lados, mas sim na missão. Ou seja, para ajudar alguém fazemos tudo que é possível e necessário.

Foi assim que a terreira surgiu, unindo forças!

O que aprendi com isso? Que uma casa de religião pode estar aberta e pronta para ter todos os lados, a fim de ajudar a todos, sem distinção de linha de atuação. Isso porque a missão é o mais importante.

Obvio que respeitamos quem pensa diferente, afinal são somente escolhas.

Ter todos os lados da religião dá muito trabalho. Fazemos uma sessão e isso gera uma organização fora do comum, mas quando atendemos alguém, a facilidade é bem maior.

Sendo assim, quando perguntarem: a terreira trabalha em que lado?

A resposta será: Na medida do possível, em todos os lados que forem necessários para ajudar o assistido e os médiuns ou cavalos que nos procuram.

trando respeito por aqueles que, de forma voluntária, fizeram e ajudaram, mas que neste momento não servem mais.

Sair também é um ato de evolução e crescimento. Ficar, esquecer mágoas e superar é uma virtude de poucos.

Portanto, analisem bem seus sentimentos e seu compromisso com a religião. Tudo tem um início, mas pode ter um fim. Se tiver, que seja feito com maturidade e respeito.

SAÍDA DA TERREIRA

Saída da Terreira

Falamos sempre da entrada na Terreira, mas é importante conversar sobre uma possível saída. É possível que isso aconteça. Quando vou saber que meu ciclo acabou?

- Quando vier por obrigação, sem vontade, com mágoa ou ódio no coração.

- Quando perder a fé nas entidades guias da casa. Tudo que elas falam te deixa chateado. Se não acredita nelas, além de não ajudar, estará atrapalhando quem acredita. Permanecer, com este sentimento, é ruim para todos!

Isso pode ocorrer até com aqueles que muito foram ajudados, até por que o esquecimento é um defeito da maioria dos seres humanos. Até por que, muitos só estão felizes, enquanto estão ganhando!

- Quando perder a confiança nas pessoas que estão lá, por vontade própria e voluntários, para ajudar a todos. As pessoas acham que só elas estão lá ajudando e trabalhando. Falta visão e respeito.

- Quando vem ajudar e se dedicar pensando em vantagens pessoais. Tudo é feito pelo bem comum da missão. Vai fazer algo pensando assim, é melhor não fazer. É mais honesto.

- Quando o tempo passa e ocorrem situações que te magoam. A pessoa tem de entender que viver entre muitos sempre ocorrerão alguns problemas. Mas conversando, tudo se resolve. Quem não consegue superar, falta praticar o perdão.

- Quando se isola e se exclui por estar com melindres. Quem tem este sentimento nem deveria ser médium, está no lugar errado.

- Quando não se coloca no lugar dos outros. Adora apontar, mas não sabe ouvir e reconhecer erros.

- Quando perde o respeito pelas entidades, pessoas mais antigas da casa e não sabe mais seu lugar. Este vai sofrer na vida, não só na religião.

- Quando não fala o que sente. Prefere guardar tudo pra si. Acha que só ele tem razão.

Quando chega a este ponto, do mesmo jeito que teve carinho e respeito em entrar, deve entender que a nossa terreira não é mais seu lugar. Deve sair, demonstrando respeito por aqueles que, de forma voluntária, fizeram e ajudaram, mas que neste momento não servem mais.

Sair também é um ato de evolução e crescimento. Ficar, esquecer mágoas e superar é uma virtude de poucos.

Portanto, analisem bem seus sentimentos e seu compromisso com a religião. Tudo tem um início, mas pode ter um fim. Se tiver, que seja feito com maturidade e respeito.