sexta-feira, 9 de agosto de 2019

SABE PORQUE OXUM E IEMANJÁ CARREGAM O ESPELHO?


SABE PORQUE OXUM E IEMANJÁ CARREGAM O ESPELHO?

A primeira coisa que lembramos quando falamos dessas duas rainhas é seus abebés (espelhos), que carregam sempre em suas mãos. Sempre mirando-os enquanto se banham, seja no rio ou no mar. Mas o que ele representa?
Irmão, é claro! Eles representam a vaidade delas, o quanto elas são belas e encantadoras! Mas... Isso não é meio superficial?
Sim, o motivo dos abebés vai além da vaidade dessas Yabás que representam o elemento que rege os sentimentos, o espiritual,que é a água.
O espelho reflete tudo aquilo que é exposto a ele, como a superfície das águas, ponto de força de Oxum e Iemanjá, ou seja, é mais que vaidade, se trata a busca pelo auto-conhecimento. Mas as duas dividem postos diferentes desse autoconhecimento.
Oxum vai reger o autoconhecimento interno, o cuidado com o Eu. O ato de banhar-se, enfeitar-se com jóias não representa apenas o enfeite, mas também a auto-valorização. Você se enfeitar significa elevar-se espiritualmente, trazer para o espírito as riquezas da alma: a bondade, compaixão, o amor pelo próximo(...), todas as qualidades que o fazem elevar-se. A vaidade de Oxum não é a superficial, terrena e fútil, é a espiritual, imaterial, e essa sutileza precisa ser diferenciada.
Iemanjá vai tratar do conhecimento externo, do tratar do outro. Iemanjá vai trazer o sacrifício pelo próximo. Vejam, isso é muito interessante, o conhecimento externo só será possível depois que o de Oxum(interno) for feito, afinal, não pode ajudar o outro se antes não ajudar a si mesmo; assim como um rio não pode desaguar no mar se sua corrente não for forte o suficiente. Iemanjá é o doar-se, é o conhecer do outro, é o desaguar quando se já está inundado de si e precisa compartilhar essa plenitude.

QUEM TE MANDOU, CAINANA?


QUEM TE MANDOU, CAINANA?
Você já reparou quantas pessoas difíceis Oxalá coloca nas nossas vidas? E para que? Para que possamos aprender a ser fortes, a não ser enganados, a sobreviver com veneno alheio, com a ingratidão, com a mentira, com a traição e muitos outros sentimentos negativos.
Existe um ponto de Exu que diz ...
"Quem te mandou Caianana 
Quem te mandou Cainana, 
foi seu Tranca Ruas, Cainana, 
Foi seu Marabô"!
Cainana (abrev "Caninana)", é um tipo de cobra e representa aquelas pessoas que chegam de mansinho nas nossas vidas mas após pouca convivência vão soltando seus venenos. Tanto Tranca Ruas (no mistério das almas, embaré ou encruzilhadas) quanto Marabô (no mistério da justiça) abominam a falsidade.
Existe um outro ponto de exu que diz...
"Seu Tranca Ruas me cubra com sua capa, 
quem com sua capa escapa, 
quem com sua capa escapa, 
a sua capa ela é cheia de verdade, 
ela cobre todo mundo só não cobre a falsidade". 
O mundo é cheio de Caiananas e certamente você já deve ter conhecido a sua ou as suas! Fique tranquilo! Não importa como elas chegam nas nossas vidas, o que importa é que Exu às leva embora por bem ou por mau!
Entregue seus problemas à sua fé, seus Orixás, guias e mentores, em especial à Exu! Pois se tem uma coisa que exu não tolera, em especial Marabô e Tranca Ruas é o lobo vestido em pele de cordeiro. Diz um ditado antigo "Se ouvirmos só o conto da chapeuzinho vermelho, todo mundo será lobo mau". Cainanas são este tipinho de gente e para piorar estão sempre na lama! São pessoas dissimuladas, mentirosas, oportunistas, ingratas e que sempre estão na lama: sem estudo, sem emprego, sem saúde, sem caráter, sem dignidade e invejando nossos passos!
Por outro lado, nem todo mundo que está na lama é Cainana. Você vai saber quando encontrar com uma. Pare de perder tempo com as Cainanas!

COMO ME LIVRAR DAS CAINANAS OU CANINANAS?
- Siga primeiramente a doutrina da casa que você frequenta;
- Não seja uma pessoa hipócrita ou com a energia delas, pois coisa ruim atrai coisa ruim;
- Faça seus banhos;
- Ascenda suas velas;
- Preste sua caridade;
- Faça suas firmezas e proteções;
- Firme sempre seu anjo de guarda;
- "Quem não pode com mandinga, não carrega patuá"
- Peça à Exu, em especial à Tranca Ruas e Marabô para que na energia de Ogum e Xango elas sejam decepadas uma à uma. Peça pela lei divina. Cainanas são pessoas instáveis que nunca ficam em uma coisa por muito tempo estão sempre tentando subir na vida, mas a vida traz a sua própria queda para que aprendam a não serem pessoas ruins para com os próximos.
- Frequente lugares e selecione amizades que tenham afinidades com seus valores morais e use contra-egun.

quarta-feira, 7 de agosto de 2019

POR QUE TUDO NO BATUQUE É PAGO?


POR QUE TUDO NO BATUQUE É PAGO?

O Batuque, e todos que participam dele percebem, é uma religião com muitas diferenças entre as demais. No Batuque nós cultuamos deuses; é a Natureza, por isso ela tende não julgar a personalidade, características, defeitos, de cada ser humano, pois sabe-se que todos nós somos diferentes; cada um tem sua carga de vida. Outras religiões pregam que para ser um ser humano melhor você tem que fazer caridade, tem que se reprimir sexualmente, entre vários outros dogmas que são imposto aos adeptos, fazendo- os, muitas vezes, se livrarem de todos os prazeres saudáveis que essa nossa vida na terra pode proporcionar. 
Batuque acredita que as pessoas não devem forçar-se a serem boas, e nem forçar-se a serem quem não são; isso acaba com a personalidade e individualidade. Aquela famosa frase do copo sujo se encaixa bem nos nossos dogmas. Por exemplo, todos nos somos copos a ser preenchidos. 
Todo ser humano, por natureza, tem sua parte negativa; então essas pessoas seriam como copos sujos. Se forçar a ser quem não são, forçá-las a fazer caridade para não irem ao inferno e ganharem o céu, seria como colocar a água mais pura dentro deste copo sujo. E para sermos sinceros, você fazer caridade por esses motivos, acaba na verdade sendo algo “você fazendo por você”, para sentir-se melhor, para aliviar a consciência pesada de seus erros e defeitos, e para não ir ao inferno, mas sim ganhar uma eternidade de paz e felicidade do céu. O Batuque não pensa dessa maneira. Ele nos deixa muito claro sobre nossa personalidade, erros e defeitos, através de arquétipos, jogo de búzios, odu, etc. 
Digamos que o Batuque prega que você não deve fazer caridade para ser um ser humano melhor, mas primeiro deve corrigir seus erros e defeitos, pois assim a bondade vai surgir naturalmente dentro de você. Então pregamos que o copo deve ser limpo primeiro, para depois ser preenchido naturalmente de água limpa. 
Estou dizendo tudo isso para chegar a um ponto: Batuque não faz caridade. Caridade é algo que deve ser feito entre seres humanos, independente da religião. O Babalorixá, ou Yalorixá, geralmente cobra pra iniciar o santo de alguém e a responsabilidade de fazer santo é do filho e não do Babalorixá. Fazer santo envolve muitos gastos, tempo do Babalorixá, estresse do mesmo (pois iniciar alguém é algo de muita responsabilidade), sem contar o desgaste físico, que é algo extremo, como os adeptos de muitos anos sabem. 
Chegam a passar noites em claro. Trabalham no frio, no calor, de madrugada. Tem gente que sai do serviço, vai para o terreiro, vira a noite na função e ainda vai trabalhar novamente no dia seguinte. Um pai de santo não aprendeu tudo que sabe de graça. Ou ele ralou muito pra aprender, ou pagou muito para ter à disposição um Babalorixá, ou Yalorixá, que parou seu dia, para ensinar-lhe tudo o que precisava saber para sua feitura, seu conhecimento, sua sabedoria, sua prontidão, sua formação...
Outro fato: nunca se sabe sabe quem é quem; muitas vezes o Pai de Santo pega dinheiro do seu bolso, ou dos filhos de santo, gasta o gás do terreiro, a água, a luz, os mantimentos, para iniciar alguém, para essa pessoa, muitas vezes ser um péssimo filho, que irá largar o santo, que poderá "kizilar" a casa, que poderá ser alguém que não respeitará hierarquia. 
Geralmente pessoas que não precisaram dar nada pra fazer santo, são as pessoas que não dão valor ao seus orixás, Babalorixas, Yalorixás, pois não precisaram abrir mão de nada para ter o orixá em suas vidas. Fazer santo não é a pessoa fazer algo por si, mas sim por seu orixá...
É abrir mão do que tem, abrir mão de seus confortos, sujeitar-se a ser humilde para ser merecedor de ter orixá na sua vida. A responsabilidade é do filho. Uma pessoa trabalhar duro economizar dinheiro, oferecer esse dinheiro ao seu orixá em vez de gastar consigo mesmo, já é uma prova de fé.
Quanto a trabalhos... Isso não é obrigação do Babalorixá. É um favor que o mesmo presta, ou um serviço que ele oferece. E tem que ser cobrado. Por que o Babalorixá deve tirar dinheiro do seu sustento, dinheiro de sua casa de Religião para fazer um trabalho para um desconhecido, que se usa de religião como um meio de conseguir o que quer, muitas vezes sem saber ser agradecido com as pessoas que lhe ajudaram e com os orixás..Certo que a obrigação do pai ou mãe é manter seus filhos bem..
Mas uma coisa é fazer um trabalho para um bom filho da casa, que sempre esteve presente, ou que sempre contribuiu, e que está passando um momento de dificuldade. Outra coisa ė fazer algo de graça pra um filho de santo que nunca está presente, não contribui com a casa, que acaba sobrecarregando seus irmãos, aparecendo somente na hora da festa ou quando está precisando de alguma coisa. São casos e casos...
Ser babalorixá ou yalorixa não é nossa escolha é a escolha do sagrado..determinado pelo Orixá é uma casa de religião assim como nossas casas particulares também tem de serem mantidas....

segunda-feira, 29 de julho de 2019

QUER IDENTIFICAR UMA FILHA DE OXUM?


Quer identificar uma filha de Oxum?

            Então perceba.... 
💛👑
Ela sabe ser doce como mel, ardente como malagueta e azeda como limão! Ela vai te ouvir, vai ser sua melhor amiga, vai querer saber como foi seu dia em detalhes porque ela é dessas.
Ela vai chorar no teu colo muitas vezes desabafando por quê brigou com a mãe,
irmã ou amiga... 
Vai chorar de raiva, alegria, tristeza ou felicidade. 
Chorar é com ela mesmo, se acostume!
Mas se você não souber retribuir, você irá conhecer a mulher mais seca e amarga de todas... Ela é intensa ao extremo, sabe dar atenção, mas também sabe ignorar.
Fidelidade é com ela mesmo, odeia injustiça e jamais faria com os outros aquilo que ela não quer pra ela.
Ela não aceita traição e se você a machucar tenha certeza que ela fará pior com você, final água doce também afoga. 
Ela é vingativa e guardará no seu livrinho do rancor tudo que você fez ela passar, ela é melindrosa e vai arquitetar um bilhão de planos para te fazer se arrepender!
Talvez ela nem faça nada, mas vai planejar muito, ela é inconstante, hora quer meia hora depois não quer mais. Então respira fundo, ela irá roubar teu folego.
Provavelmente nunca mais você esquecerá essa MENINA MULHER. Se você conseguir conquistar o amor dela, então fique, ela será uma amiga fiel, uma mulher honesta e honrada.
Não deixe ela ir embora da sua vida porque se ela for, ela não volta mais, assim como seu coração, seu orgulho também é grande demais.
E se caso você encontrá-la, não a deixe fugir.

SEM VONTADE DE IR NO TERREIRO?


SEM VONTADE DE IR PARA O TERREIRO?
 Quem nunca sentiu aquele desânimo antes de ir a uma gira? Quem já quase não desistiu de ir ao terreiro?
Pois é, isso acontece com todos e é absolutamente normal!
O problema na maioria das vezes não está em você ou no cansaço decorrente a um dia de trabalho, mas sim nas vibrações que está ao seu redor. Para dez guias espirituais (espíritos de luz) há cerca de mil espíritos obsessores, os quais dependem de nossas vibrações e o nosso atraso para que ganhem forças, a maior estratégia de um obsessor é desproteger, então lhe pergunto: Onde você ganha mais proteção espiritual? Exatamente, no centro de Umbanda, no terreiro!
Já diziam: Orai e vigiai! Não diziam a toa, estamos sim regados de proteção, mas que se coloca cada vez mais próxima de nós se tiver a nossa colaboração. E como colaborar? Vigiando e orando, usando o nosso livre arbítrio para que sejamos um ímã a atrair as boas vibrações e elas automaticamente afastarem as más vibrações.
Quando aquele desânimo bater, não o deixe entrar, use de suas ferramentas, que são as diversas formas de comunicação com o sagrado. Reze, faça uma oração com um copo de água, afirme seus pensamentos, tome aquele banho de ervas (banho de defesa contra más vibrações), lute contra esses obsessores atraindo as boas vibrações, se provendo de proteção espiritual e posteriormente ao ir para o terreiro se edificando e afastando o mal de vez.
Olha que engraçado, mesmo desanimado, quando você insiste e vai ao terreiro, chegando lá o ânimo volta e você sai de lá renovado, mas por quê? Porque obsessores não entram em locais como um centro de Umbanda (temos nossos guardiões), obsessores tentarão te convencer a não ir se proteger, tentando lhe impedir de crescer espiritualmente, portanto, lute contra esse desânimo, com absoluta certeza ele não faz parte de seu cansaço, obsessores usam o cansaço do dia para um impulso a lhe impedir de se proteger, lhe deixando dez vezes com a sensação de estar ainda mais estafado, não seja um alvo fácil!

quinta-feira, 25 de julho de 2019

A DEPRESSÃO NA VISÃO UMBANDISTA


A DEPRESSÃO NA VISÃO UMBANDISTA

A depressão é um dos maiores males mentais sofridos pelos seres humanos nesse século. E um dos maiores obstáculos é o reconhecimento dessa doença tão grave, pois sendo ela reconhecida se facilita em um diagnóstico e tratamento.
É dito que infelizmente a metade das pessoas que passam pela depressão nunca tem a doença diagnosticada e tratada, e isso pode ser uma grande ameaça, pois mais de 10% das pessoas que tem depressão chegam ao suicídio.
Desse ponto chegamos sobre o que desejamos expressar nesse texto, ou seja, a visão da Umbanda sobre a depressão.
Quando uma pessoa com o mal da depressão chega a reconhecer sua doença, busca diagnósticos, tratamento, e mesmo assim esse mal não é sanado, podemos salientar que essa depressão não é apenas um mal físico mental, e sim espiritual.
Sabemos que em nosso redor sempre temos companhias espirituais, como por exemplo Entidades de Luz, Irmãos de Luz, Anjos Celestes, espíritos desencarnados que buscam luz para caminhar, enfim vários tipos de manifestações espirituais, assim como também temos ao nosso redor manifestações de espíritos sem luz, Kiumbas, Eguns, Zombeteiros, vampirizadores , que a todo momento estão dispostos a encontrar uma fraqueza nossa para poderem se aproximar, se instalar e dominar nossa mente.
E essas fraquezas podem ser nossos atos, ações, pensamentos, vícios, sentimentos, ou seja, tudo que não é de acordo com a caridade, a humildade, a paz, o amor e a fé, se tornam armas contra nós mesmos, e levando energias a esses obsessores.
Entre tantas coisas que esses obsessores tomam para essa aproximação, uma das mais intensas é a depressão, que nós seres encarnados podemos ter, e nos deixar ser tomados pelas energias más desses seres obsessivos.
A depressão pode ser reconhecida pelos seguintes sintomas: 
Tristeza.
Perda de interesse por coisas que antes você gostava. 
Falta de energia
Dificuldade de concentração. 
Dificuldade de tomar decisões. 
Insônia ou sono em excesso. 
Problemas no estômago ou na digestão. 
Sentimento de desesperança. 
Dores sem motivo aparente. 
Mudança no apetite, levando ao ganho ou à perda de peso. 
Pensamentos de morte, suicídio e auto mutilação. 
Tentativa de suicídio.
Como vimos acima esses sintomas podem diagnosticar a depressão, mas pode diagnosticar também a obsessão, e obsessores se utilizam desses sintomas da depressão para agravar ainda mais o quadro da pessoa depressiva, sempre com o intuito maior que é a de levar essa pessoa ao suicídio,. que seria o maior objetivo dos obsessores.
E porque esses obsessores tem esse objetivo?
Sabemos que somos um espírito, e que no momento estamos encarnados, e sabemos também que como encarnados somos falhos demais, essas nossas falhas nos faz dar aberturas a obsessores, essas aberturas dão a esses obsessores energias, energias essas que faz com que esses obsessores levem mais e mais maldades a nosso planeta.
Só que obsessores e vampirizadores desejam algo maior que só levar essas maldades a nossos irmãos, eles desejam escravizar as almas deles, e um modo mais concreto para isso é fazer com que as pessoas tirem por vontade própria o seu bem maior, ou seja a própria vida.
O suicídio é a grande arma para obsessores e vampirizadores terem sempre escravos a seu domínio, e a depressão é o melhor caminho para esses seres chegarem ao objetivo final, pois ela, a depressão, faz com que as pessoas percam toda e qualquer ligação com seu bem maior, a vida dada pelo Pai Maior, nosso amado Deus.
Muitas pessoas mal informadas tem como praxe em dizer que a mediunidade pode trazer depressão, porém isso é inexistente, todo tipo de depressão, todas as formas da doença podem ser tratadas em uma casa de Umbanda, com o médium fazendo seu desenvolvimento mediúnico e espiritual de forma correta e honesta, frisando que em casos de depressão físico mental, a Umbanda e o desenvolvimento auxiliam extremamente, porém nunca podemos deixar o tratamento médico terreno, um especialista no caso é essencial.
Consideremos a mediunidade como recurso de evolução e a depressão como uma doença cuja causa repousa nas velhas atitudes morais do médium.
Mediunidade não causa depressão. Entretanto, é frequente encontrarmos médiuns portadores de sintomas depressivos. Nesse caso, a aplicação da mediunidade ou, como é mais conhecido, o desenvolvimento mediúnico pode ser terapêutico, amenizando as dores do deprimido. Apenas amenizando-os, fique claro! Ainda assim, a cura da depressão não virá do exercício mediúnico e sim da reeducação emocional do deprimido por meio da mudança de condutas que alicerçam o núcleo moral da depressão.
Finalizando, a depressão é realmente uma doença grave, devemos entender que ela pode nos levar as mais profundas tristezas, e que essas tristezas que temos são utilizadas por obsessores para diversos fins, principalmente para nos levar ao suicídio. Portanto devemos buscar um diagnostico coerente, um tratamento médico terreno, e um tratamento espiritual, para nos fortalecer e não deixar jamais que obsessores se usufruem dessa nossa fraqueza para tomar nossas almas, e assim nos deixar eternamente nas mãos desses vampirizadores.
Devemos erguer nossa fé, crer no Pai Maior, em seus Anjos e nas Entidades de Luz, que assim certamente teremos forças para a mudança em nós mesmos, e assim vencer a depressão e os obsessores.
Uma luta é vencida com muita boa vontade, entendimento, fé em Deus e em nós mesmos.
Lute sempre para vencer a depressão, nem ela nem obsessores tem mais poder do que sua fé e sua força de vontade.
Reflita!

sexta-feira, 17 de maio de 2019

CLASSIFICAÇÃO DE OXALÁ


CLASSIFICAÇÃO DE OXALÁ

Existem cinco diferentes representações desse mesmo orixá, cada qual respondendo por um determinado tipo de comportamento, postura ou forma de manifestação que fazem a síntese do Oxalá supremo, caracterizando-o como o regente desse mundo que habitamos. São elas:
- OXALÁ OBOCUM- Um dos Oxalás novos, obocum costuma se manifestar na beira da praia e perto das cachoeiras, locais esses que são os ideais para se fazer as suas oferendas, que são: canjica branca cozida.As ferramentas e utensílios de Obocum são:bastão, as jóias de prata, o caramujo, o sabre, a estrela de oito pontas, a espada, o pilão de madeira, a pomba de metal ou prata, o sol, a moeda e os búzios.
- OXALÁ OLOCUM- Outra representação jovem de Oxalá, Olocum é algumas vezes, representado como uma espécie de criatura metade homem, metade peixe (uma espécie de sereia) e habita tanto nas águas doce, como salgadas, é justamente nestes locais que ele se manifesta e é na beira das águas destes locais que Olocum se manifesta e é também aí que suas oferendas devem ser colocadas. Sua comida é canjica branca cozida e suas ferramentas são as mesmas de Oxalá Obocum.
- OXALÁ DACUM- A terceira e última representação jovem de Oxalá. Dacum é uma classe que é responsável pelo movimento e pelas diferentes formas de energia que compõem esse movimento. A sua manifestação é comum nas praias, mas também no meio dos rios que possuem forte correnteza. Dessa forma, os locais mais indicados para depositar as suas oferendas passam a ser os que são compostos por esses elementos comuns ao seu domínio. E sua oferenda é também canjica branca cozida e suas ferramentas são as mesmas de Olocum e Obocum.
- OXALÁ JOBOCUM- Jobocum é uma espécie de representação velha de Olocum, com alguns aspectos de Obocum e Dacum, responde principalmente na beira da praia, onde deve-se colocar a sua oferenda igualmente sendo canjica branca e suas ferramentas são as mesmas dos outros.
- OXALÁ ORUMILAIA- Orixá advindo do orun (o céu) dessa forma costuma ser representado mais como a luz do que qualquer outra forma. Orumilaia responde na beira da praia e em rios onde contenham bastante pedras e é neste local que suas oferendas devem ser colocadas que são canjica com ovos cozidos partidos ao meio (ao comprido) sempre em pares e suas ferramentas são as mesmas além de um par de olhos que representa a sua capacidade de tudo ver.
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