O BOM INICIADO NÃO DEIXA A ÁGUA DE SUA QUARTINHA SECAR.

O BOM INICIADO NÃO DEIXA A ÁGUA DE SUA QUARTINHA SECAR.
- quartinha suja : vida parada 

- quartinha esquecida : caminhos fechados 

- quartinha trincada : doenças

- quartinha mal rezada : vida fria

- quartinha mal cultuada : desemprego e vida amorosa parada

- Sua quartinha e seu preceito : não lhe agrediu, não lhe ofendeu, não lhe fez nada, não falou mal de você. Então porque esquece eles e deixa eles com pó e no Escuro...
"Compromisso palavra esquecida dentro de nossa amada e guerreira devoção".

O que vejo e ouço... aqui está o item mais ignorado pelos adeptos da religião seu bem maior o preceito e sua quartinha que fica sem vela, sem água. A quartinha muitas vezes fica sem o carinho ou orixá sem uma comida... 

Sempre há um tempinho para a rede social, para a balada , para frases de efeito que sou filho de orixá, sou filho de tal, sou filha de fulana de tal , mas o orixá mesmo... o preceito e quartinha mesmo lá largado esquecido... aprendi antes de fazer e cumprir minhas obrigações perante meus orixás que temos que aprender a primeiro louvar nossa ancestralidade com dignidade, culto é sinônimo de continuidade e tudo aquilo que se inicia e se pára a sua vida responderá por você ao longo do tempo o quanto caminhou, o quanto ficou parado. 

E o quanto não progrediu em nada pois tudo na vida vai e volta... então cuide do seu orixá como orixá.

Podem tentar mudar a Umbanda ou qualquer uma das Nações de Culto Afro e lutar por direitos iguais, porém se não mudar a mentalidade e a educação de dentro da religião não adiantará nada.

CARACTERISTICAS E DIVERSIDADES SOBRE OS ORIXAS

Características e diversidades sobre os Orixás

Bará

Qualidades: Elegba, Lodê, Adague, Lanã, Agelú

*Elegba: Orixá que trabalha na lomba no cemitério. Enquanto Lodê vai do cruzeiro até o portão do cemitério, do portão do mesmo pra dentro pertence a Elegba e a seus companheiros.

*Lodê: Primeiro Orixá a ser saudado, é o senhor do destino. É o Orixá das chaves que abre e fecham os caminhos para todas as existências. É o conhecedor dos atalhos para que os objetivos possam ser atingidos. Lodê é o responsável pelo cuidado com os cruzeiros, seja elas das estradas, dos matos ou das ruas. É o guardião da entrada de todos os Ilês, por isso é assentado em uma casinha na frente do mesmo. Lodê aceita dividir a sua casa apenas com Ogum Avagã, unico que se aproxima de seus fundamentos. Lodê não aceita o manuseio de mulheres que menstruam sob pena de se revoltar com a casa e prejudicar a pessoa pois não é um Bará compativel com o sexo feminino.

*Lanã: Senhor dos caminhos dos cruzeiros de rua, de mato, de praia e até mesmo na lomba, é o Bará que trabalha em todos os reinos. É conhecido como principal responsável por abrir as estradas e atalhos. É o organizador dos caminhos . A responsabilidade desse Bará é de zelar pela segurança interna do Ilê.

*Adague: É responsável pela limpeza dos Ilês. Bará do trabalho e dos cruzeiros de mato, tarabalhando para os Orixás desse reino. Adague é o Bará que cuida das portas.

*Agelú: É o mais novo de todos os Barás, reina nos cruzeiros de praia. Trabalha pra Oxum, Iemanjá e Oxalá. A responsabilidade dele é zelar pelos templos.

Saudação: Alúpo ou Lálupo: Venha, ó falante!

Dia do ano: Lodê 29 de junho, demais Barás 13 de junho

Dia da Semana: Segunda-feira

Flor: Cravo vermelho

Comida: Milho, pipoca, batata inglesa (Mel e doces para Bará Agelú)

Doce: Caramelo, balas de mel, bombons

Animal de estimação: Rato

Função: Abertura de caminhos, demanda

Número: 07 e seus múltiplos

Cor: Vermelho

Ferramentas: Corrente, ponteiras, chave, cadeado, foice, moedas, búzios

Frutas: Manga, amora

Ervas: Guiné, dinheiro em penca

Legumes: Pimenta, cebola, couve, batata, pimentão

Ajuntós:

*Elegba: com Oiá Timboá

*Lodê: com Iansã, com Obá

*Lanã: com Obá, com Oiá

*Adague: com Oiá, com Obá

*Agelú: com Oxum Pandá, com Oiá

Ogum

Qualidades: Avagã, Onira, Olobedé, Adiolá

*Avagã: Responde no meio do cruzeiro e tem seu assentamento do lado de fora do Ilê, junto com Bará Lodê.

*Onira: Responde em cantos de cruzeiros e matos. Guerreiro impulsivo, é o cortador de cabeças, ligado à morte e aos antepassados. Orgulhoso, muito impaciente, arrebatado, não pensa antes de agir, mas acalma-se rapidamente.

*Olobedé: Responde no meio do mato, e é o Ogum ferreiro. Representa um tipo mais velho de Ogum, trabalhador consciencioso, severo, que não brinca em serviço. Ciente de seus deveres como de seus direitos, é exigente e rabugento.

*Adiolá: Responde na beira da praia. Tem ligação com Iemanjá, é guerreiro e considerado o Ogum de Oxalá.

Saudação: Ogum Iê: Salve Ogum!

Dia do ano: 23 de abril

Dia da Semana: Segunda-feira para Avagã e quinta-feira para os demais

Flor: Palma vermelha e cravo vermelho

Comida: Sete ripas de costela assada e farinha de mandioca

Doce: Marmelo e doce de frutas

Animal de estimação: Cavalo e cachorro

Função: Emprego, demanda

Número: 05 ou 07

Cor: Verde e vermelho

Ferramentas: Alicate, espada, faca, bigorna, búzios, moedas, martelo, lança, ferradura

Frutas: Côco, limão

Ervas: Espada de São Jorge

Legumes: Rabanete, espinafre

Ajuntós:

*Avagã: com Oiá Timboá, com Oiá Dirã

*Onira: com Oiá

*Olobedé: com Iansã

*Adiolá: com Oxum Epandá, com Iemanjá Bocí

Iansã/Oyã

Qualidades: Oiá, Oiá Timboá, Oiá Dirã, Iansã

*Oyá: É a mais nova, é a dona da aliança, formando com Ogum e Xangô a famosa“aliança de Oyá”

*Timboá: É tida como a mais quieta das Iansãs, a que sabe fazer as coisas. Senhora dos cemitérios, controla os eguns. É assentada no igbalé (casa dos mortos), nos fundos do Ilê.

*Oyá Dirã: Senhora dos cruzeiros em T , é a Iansã que fica na rua.

*Iansã: É a mais velha, casada com Agodô, dona dos tetos.

Saudação: Epa Heyi Iansã: Saudamos os majestosos raios e ventos de Iansã!

Dia do ano: 04 de dezembro

Dia da Semana: Terça-feira

Flor: Palma vermelha, rosas e cravos

Comida: Pipoca e batata doce

Doce: Maçã caramelizada, doce de batata

Animal de estimação: Borboleta e búfalo

Função: Amor, amarração e demanda

Número: 07

Cor: Vermelho e branco

Ferramentas: Espada feita em raio, raio com 2 ou 4 segmentos, par de alianças, leque de pena, relho de crina de cavalo, moedas, búzios

Frutas: Maçã, ameixa, cereja, bergamota, goiaba

Ervas: Espada de Santa Bárbara

Legumes: Tomate, batata-doce, moranga

Ajuntós:

*Oiá Timboá: com Bará Elegba, com Ogum Avagã

*Oiá Dirã: com Ogum Avagã

*Oiá: com Bará Adague, com Bará Lanã, com Bará Agelú, com Ogum Onira, com Xangô Aganjú, com Xapanã Jubeteí

*Iansã: com Bará Lodê, com Ogum Olobedé, com Xangô Agodô, com Xapanã Belujá, com Xapanã Sapatá

Xango

Qualidades: Aganjú de Ibejis, Aganjú, Agodô

*Aganjú de Ibejis: É o Xangô criança.

*Aganjú: Responde nas pedras, em beiras de rio, pedreiras e na lomba aonde pesa as almas. É o xangô novo, dono da balança e do equilíbrio. Xangô guerreiro, feiticeiro, representa tudo que é explosivo, que não tem controle, ele é a personificação dos vulcões. É o mais cruel, é aquele que leva o coração do inimigo na ponta da lança.

*Agodô : Responde em pedreiras e é dono do machado com duas lâminas. É o Xangô velho, dono dos livros e das escritas. É tambem o juiz. Muito ruim e brutal, inclinado a dar ordens e a ser obedecido. É aquele que, ao lançar raios e fogo sobre seu próprio reino, o destrói.

Saudação: Kawo Kabiyesile: Venham ver o Rei descer sobre a Terra!

Dia do ano: 24 de junho ou 30 de setembro

Dia da Semana: Terça-feira

Flor: Cravos vermelho e branco

Comida: Amalá feito com ponta de peito, mostarda picadinha e farinha de mandioca (Doces para Xangô de Ibejis)

Doce: Marmelada e doce de banana

Animal de estimação: Leão e gato

Função: Justiça, demanda

Número: 06

Cor: Branco e vermelho

Ferramentas: Balança, machado de duas lâminas, livro, pilão, gamela, búzios, moedas

Frutas: Banana, morango

Ervas: Quebra-pedra

Legumes: Agrião, espinafre, ervilha, mostarda

Ajuntós:

*Agandjú Ibeji: com Oxum Epandá de Ibejis

*Agandjú: com Oiá, com Obá, com Oxum Epandá, com Iemanjá Bocí

*Agodô: com Iansã, com Oxum Olobá

Odé e Otim

Qualidades: Não possuem

Saudação: Okê Okê Bambô: Salve o grande Caçador!

Dia do ano: 21 de Janeiro

Dia da Semana: Sexta-feira

Flor: Lírio roxo

Comida: Chuleta de porco passada na farinha de mandioca

Doce: Cocadinha e merengue

Animal de estimação: Porco

Função: Amarração, demanda, fartura

Número: 08

Cor: Azulão

Ferramentas: Arco e flecha, funda, bodoque, moedas, búzios

Frutas: Ameixa branca, uva rosa

Ervas: Alevante, dinheiro em penca, guiné

Legumes: Batata, palmito

Ajuntós:

*Odé: com Otim, com Iemanjá Bocí

*Otim: com Odé

Ossanhe

Qualidades: Não Possui

Saudação: Ewê Ô: Oh! As folhas!

Dia do ano: 25 de abril

Dia da Semana: Segunda-feira

Flor: Cravo

Comida: Apeté feito com batata inglesa e mel

Doce: Doce de figo, pera caramelizada

Animal de estimação: Cágado e formiga

Função: Demanda, doença

Número: 07

Cor: Verde

Ferramentas: Coqueiro, muleta, bisturi, cágado, moedas, búzios

Frutas: Mamão, pêssego, figo, abacate

Ervas: Abacateiro folha

Legumes: Alface, batata, chicória, azeitona

Ajuntós:

*Com Oxum Demun, com Iemanjá Bocí

Obá

Qualidades: Não Possui

Saudação: Exó: Cantemos para a rainha!

Dia do ano: 25 de novembro

Dia da Semana: Quarta-feira

Flor: Rosas cor salmão

Comida: Apeté feito com batata doce e orelha de porco assada

Doce: Doce de abacaxi

Animal de estimação: Rã

Função: Demanda, dano, corte

Número: 07

Cor: Rosa

Ferramentas: Navalha, roda, engrenagem, espada, moedas, búzios

Frutas: Abacaxi

Ervas: Abacaxi folha

Legumes: Abóbora, cebola, couve-flor, alho

Ajuntós:

*Com Bará Lodê, com Bará Lanã, com Bará Adague, com Xangô Aganjú, com Xapanã Jubeteí, com Xapanã Sapatá

Xapanã

Qualidades: Jubetei, Belujá, Sapatá

*Jubetei: É o mais jovem.

*Belujá: Responde com os Orixás de praia. É o Xapanã de meia idade.

*Sapatá: Responde na lomba e nas encruzilhadas. É o velho, o feiticeiro, o deus da varíola e das doenças de pele.

Saudação: Abá Ô: Ele está entre nós!

Dia do ano: 17 de dezembro

Dia da Semana: Quarta-feira

Flor: Lírio roxo

Comida: Fígado de gado bem picadinho misturado com farinha de mandioca, pipoca e amendoim

Doce: Rapadura de amendoim

Animal de estimação: Cachorro e mosca

Função: Limpeza, doença

Número: 07

Cor: Roxo

Ferramentas: Foice, vassoura, gadanho, relho de crina de cavalo, moedas, búzios

Frutas: Abacate, maracujá, amora

Ervas: Losna, picão, funcho

Legumes: Beterraba, feijão, pimenta, pimentão

Ajuntós:

*Jubetei: com Oiá, com Obá

*Belujá: com Iansã, com Oxum Olobá

*Sapatá: com Iansã, com Obá

Oxum

Qualidades: Epandá de Ibejis, Epandá, Demun, Olobá, Docô

*Epandá de Ibejis: É a Oxum criança

*Epandá: É a Oxum jovem e guerreira. Esposa de Oxossi Ibualama, vive no mato com seu marido. É desconfiada, astuta, observadora e intuitiva. É muito feiticeira e tem ligação com o fogo. É a rainda da cidade que leva seu nome, a verdadeira Ọ̀ṣun Ijeṣa que veio de Ijesa ou de Ipondá.

*Demun: É a Oxum de meia idade, a que se casa com Ossanhe.

*Olobá: Uma Oxum velha porém que se manifesta ereta, é maternal e amorosa.

*Docô: a mais velha das Oxuns, a matriarca e idosa. e chefe das mulheres. Maternal avó amorosa é uma mulher que tem numerosos filhos e netos, mas é bastante severa e autoritária.

Saudação: Ore Yeye O: Chamemos a benevolência da Mãe!

Dia do ano: 12 de Outubro ou 08 de dezembro

Dia da Semana: Sábado

Flor: Rosas amarelas ou outras flores amarelas

Comida: Canjica amarela

Doce: Quindim, pudim, ambrosia

Animal de estimação: Aranha

Função: Gravidez, amor, demanda, dinheiro

Número: 08

Cor: Amarelo

Ferramentas: Leque, búzios, jóias, espelho, pente, meia lua, conchas, moedas, búzios

Frutas: Melão, pêssego, ameixa amarela

Ervas: Dinheiro em penca, alecrim

Legumes: Couve, cenoura, moranga

Ajuntós:

*Epandá de Ibejis: com Xangô Aganjú de Ibejis

*Epandá: com Bará Agelú, com Ogum Adiolá, com Xangô Aganjú, com Oxalá Obocum, com Oxalá Olocum

*Demun: com Ossanha

*Olobá: com Xangô Agodô, com Xapanã Belujá

*Docô: com Oxalá Jobocum, com Oxalá de Orumilaia

Iemanjá

Qualidades: Bocí, Bomi, Nanã Borocum

*Bocí: A mais nova. Guerreira, dona da espada, esposa de Ogum.Vive perto das praias, no encontro das águas com as pedras.

*Bomi: É a Iemanjá de meia idade

*Nanã Burucum: A mais velha e severa de todas, rabugenta, feiticeira, rancorosa e violenta.

Saudação: Odô Omio: Mãe do Rio!

Dia do ano: 02 de fevereiro

Dia da Semana: Sexta-feira

Flor: Hortênsia, palma azul, rosa azul

Comida: Canjica branca, peixe

Doce: Merengue, doce de côco

Animal de estimação: Marisco

Função: Mudança de pensamento, união, abafamento

Número: 08

Cor: Azul claro

Ferramentas: Âncora, leme, peixe, estrela do mar, pérola, conchas, moedas, búzios

Frutas: Melancia, uva dedo-de-dama, pêra

Ervas: Malva, alfazema

Legumes: Alface, cebola, salsa, chuchu

Ajuntós:

*Bocí: com Ogum Adiolá, com Xangô Aganjú, com Odé, com Ossanhe, com Oxalá Dacum

*Bomí: com Oxalá Jobocum, com Oxalá de Orumilaia

*Nanã Borocum: com Oxalá Jobocum

Oxalá

Qualidades: Olocum, Obocum, Dacum, Jobocum, Orumilaia

*Obocum: O mais novo dos Oxalás, o abençoado. Oxalá que cuidava de Orumilaia por este ser muito velho. É o Orixá do crescimento e do progresso.

*Olocum: É o Oxalá adulto e guerreiro.

*Dacum: É o Oxalá de meia idade, o velho que se manifesta ereto. É o Oxalá do equilibrio.

*Jobocum: É Oxalá velho, vive nas águas.

*Orumilaia: O mais velho dos Oxalás. Apesar de ser cego, e Iansã ser a menina dos olhos dele no qual carrega seus olhos, ele é o Orixá da visão e da clareza. Ele que concede o jogo de buzios e o pertence.

Saudação: Êpa o Babá: Salve o Pai!

Dia do ano: 25 de dezembro

Dia da Semana: Domingo

Flor: Copo de leite, jasmim, lírio

Comida: Arroz doce ou canjica branca

Doce: Cocada, merengue, doce de leite, pudim, doce de côco

Animal de estimação: Caracol

Função: Amor e união

Número: 10

Cor: Branco e Preto para Orumilaia e somente branco para os demais

Ferramentas: Jóia de prata, caramujo, sol, cajado, pomba de prata, moedas, búzios. Para Oxalá de Orumilaia acrescentam-se um par de olhos.

Frutas: Côco, limão

Ervas: Mamoeiro, manjericão

Legumes: Acelga, lentilha, feijão branco

Ajuntós:

*Obocum e Olocum: com Oxum Epandá

*Dacum: com Iemanjá Bocí

*Jobocum e Orumilaia: com Oxum Docô, com Iemanjá Bomí

Como Descobrir Um Orixa ( Antes da Confirmação )

Como Descobrir Um Orixa ( Antes da Confirmação )

O Orixá de uma pessoa deve ser confirmado em um Jogo realizado por um Zelador (a) competente. Entretanto, muitos definem o Orixá de uma pessoa, apenas observando as características da pessoa.

O primeiro Orixá do Ori da pessoa é o responsável por imprimir características no seu corpo e em seu comportamento. É como se a pessoa captasse o DNA do Orixá. Assim, todos os filhos daquele Orixá terão essas mesmas características.

No caso de uma Iniciação, o primeiro Orixá é quem deve ser fundamentado. Sem esse Orixá, a pessoa estará impedida de viver o ciclo de existência escolhido pelo seu Ori, antes de vir para este mundo.

As principais características, que muitos se baseiam para definir o Orixá de uma pessoa, são:

Bará

Características Positivas:

São comerciantes hábeis e espertos, profissionalmente sempre chegam ao seu objetivo, mesmo que para isto tenham que se empenhar de corpo e alma para conseguirem seus intentos. Fortes, capazes, românticos, felizes, participativos, francos, espertos, inquietos, saudáveis, sinceros, astutos, atentos, rápidos, despachados e sagazes.

Características Negativas:

Severos e exigentes ao extremo, caprichosos, extremamente vaidosos e ambiciosos. Brigões, debochados, brincalhões, sempre esperam uma recompensa por aquilo que fizeram. Tem caráter dúbio, sendo gentil e maldoso ao mesmo tempo.

Ogum

Características Positivas:

Valentes, destemidos, buscam novos objetivos. São pessoas perspicazes, objetivas e corajosas. Amantes fiéis e constantes, dedicados à família. Geralmente bonitos, talentosos e inteligentes.

Características Negativas:

Gananciosos, atrevidos. Usam a falsidade como tática de guerra, temperamentais e impiedosos.

Iansã

Características Positivas:

Pessoas prestativas e trabalhadeiras, comunicativas, sensíveis e reservadas, ao mesmo tempo falantes e amigas. Perseverantes, otimistas, despachadas, categóricas, sabem o que querem. São dotadas de muita imaginação, decisões rápidas e audaciosas.Charmosas e atraentes.

Características Negativas:

São vingativas, difíceis de perdoar e se aborrecem facilmente. Chantagistas, mentirosas e gostam de intrigas. Extremamente agitadas e confusas.

Xango

Características Positivas:

Personalidade forte, fala segura, atraentes, falantes, de gargalhada farta. Amantes fervorosos e insaciáveis, alegres, mas de grande responsabilidade e astúcia. São grandes articuladores, fadados ao sucesso. Não são de muito movimento, mas chamam muita atenção pela sua vaidade.

Características Negativas:

Exigentes, são vingativos e não perdoam uma falha. Acham que só eles mesmo são capazes de realizar algo. Impiedosos, tem o prazer de fazer sofrer. Por falar demais não sabem guardar segredos.

Odé Otim

Características Positivas:

São pessoas espertas e com iniciativa, nasceram para a liberdade, inteligentes, meigos, exigentes, cultos e sensíveis de temperamento infantil, brincalhão, participante e alegre. Amantes irresponsáveis amam sobre tudo a natureza e a liberdade. Tem grande sensibilidade artística, são extremamente organizados, podem ser grandes amigos e estão sempre prontos para tudo.

Características Negativas:

Ciumentos, possessivos e inseguros. Narcisistas, egoístas, vaidosos a ponto de acharem que são os melhores em tudo. Temperamentais, quando estão com raiva podem até ficar perigosos. Aborrecem-se fácil e por qualquer motivo.

Ossanha

Características Positivas:

Reservados, estudiosos, sinceros e obedientes, dono de grande poder de persuasão, os regidos por este Orixá, são sensitivos, equilibrados e não confiam facilmente nos outros a fim de preservar seus segredos, pois são extremamente misteriosos e não são influenciáveis. Cientistas natos adoram criar e descobrir coisas novas.

Características Negativas:

São feiticeiros, são traiçoeiros, misteriosos, capazes de qualquer maldade para ter aquilo que querem. Não fazem muitos amigos, nem suas amizades são duradouras, são volúveis e raramente bem sucedidos no amor.

Obá

Características Positivas:

Seus filhos são pessoas justas, honestas, equilibradas, fiéis, educadas e competentes. São grandes conselheiros e de grande sobriedade.

Características Negativas:

Gostam de intrigas e de uma boa briga. Ciumentas, invejosas, são sempre muito interesseiras e reclamam demais.

Xapanã

Características Positivas:

Pensativos, prestativos, sinceros, honestos, desinibidos, sóbrios, equilibrados, decididos e falantes.

Características Negativas:

Rabugentos, ranzinzas, são do tipo nervosos e ansiosos, vingativos, jamais esquecem uma ofensa.

Oxum

Características Positivas:

Pensativos, elegantes, charmosos, atenciosos, trabalhadores, espertos e tem um doce no olhar. São vaidosos, afetivos e carismáticos. Como profissionais, as pessoas regidas por Oxum são sensatas e dedicadas. Amam com sinceridade e dedicação. Conhecem o feitiço e fazem bom uso dele. Quando fixam um objetivo não medem sacrifício para conseguir atingir sua meta.

Características Negativas:

Chantagistas, choram para ter a piedade dos outros, dramáticos, são matreiros, debochados, possessivos, exigentes, ciumentos, autoritários. Gostam de palpitar sobre os problemas alheios, adoram criticar.

Iemanjá

Características Positivas:

Seus filhos são dotados de franqueza, alegria, desconfiança, sabedoria e competência. Decididos, honestos e corretos. Inteligentes, criativos. São pessoas que gostam do trabalho e dedicam-se inteiramente à família

Características Negativas:

Demasiadamente exigentes, quando com raiva, destroem uma pessoa com um simples olhar. Quando ofendidas perdoam, mas jamais esquecem. Cruéis e egoístas, são do tipo donos da verdade. Dramáticos e fatalistas, se irritam facilmente.

Oxalá

Características Positivas:

Participativos e criativos. Vaidosos, bonitos e elegantes. Trabalhadores e com muita força de vontade.

Características Negativas:

Usam a falsidade como defesa, apressados, sarcásticos, mentirosos, fúteis, hipocondríacos, gostam de intrigas e fofocas. São lentos, meticulosos, reacionários e exclusivistas.

É importante saber que nada disso é 100% certo; porque nem todos os trapaceiros são filhos de Bara... ...nem todas as mulheres de conduta fácil são filhas de Oxun. Assim como, nem todas que gostam de comer doces, são filhas de Oxun... nem todos os filhos de Yemanja, gostam de peixe... … nem todos os filhos de Xango são mulherengos, e nem todas as filhas de Xango são prepotentes... … nem todos que tem feridas ou são provenientes de doenças são filhos de Xapanã/Obaluwaiye... … nem todos os comerciantes são filhos de Oba, … Então, uma conduta, um aspecto, um feito, nunca confirmará o Orixá de uma pessoa.

Observando muitos casos, em que a pessoa “adora” um Orixá, e não aceita ser filha (o) de um Orixá que não seja aquele que ela adora. Mesmo que ele não seja o primeiro Orixá do seu Ori, a pessoa não aceita isso.

Quando um Zelador diz que ela não é filha daquele Orixá, ela vai procurar outro Zelador, e outro, e outro, até encontrar um que diga que ela é filha do Orixá que ela adora. Gostar de um Orixá, não quer dizer que será bom ser Iniciada para ele. A pessoa deve ser Iniciada para o Orixá do seu Ori. Esse sim é fundamental para trazer equilíbrio, e possibilitar que a pessoa viva o seu ciclo de vida, escolhido pelo seu Ori no Orun.

Outro fato interessante, são filhos de um Orixá se vangloriando e menosprezando filhos de outros Orixás. Alguns acreditam ser o Orixá em pessoa. Essa situação, em muitos casos, deu margem a discriminação com os filhos de certos Orixás. Discriminação essa, que é irracional e absurda. A maioria das pessoas que agem dessa forma, foram influenciadas pelo que ouviram durante muito tempo. Sem saber que é um erro grave desrespeitar um Orixá, pois todos os Orixás representam um poder, e devem ter o respeito e a admiração de todos os adeptos do Candomblé.

Tendo em conta, que ninguém é melhor do que ninguém, por ser filho de um Orixá ou outro. Diante dos olhos de Olodumare e dos Orixás, todos somos iguais. E, ainda, a intimidação que alguns fazem, colocando seus Orixá na frente como um castigador, é falsa.

Todos temos um Orixá. Na terra não ha justiça divina, somente no Orun. E nenhum Orixá defenderá seu filho, que está quebrando as regras de Olodumare, para como o outro.

O comportamento de um indivíduo é dado pelo seu Ori, desde seu nascimento. E pela sua capacidade de vencer os obstáculos, criados pelo seu próprio Exu, que durante todo o tempo de sua vida, trabalhará para que se desvie de seu destino, servindo desta forma, como um professor, que lhe obriga a fazer mudanças necessárias, para se manter alinhado com seu destino, com o motivo de sua vinda a terra.

Seguir as indicações do Orixá, respeitar as interdições, são fundamentais para seguir vencendo, corrigindo erros, e superando os obstáculos colocados pelo seu próprio Exu, seu professor. Alinhar-se ao destino para conseguir a positividade e a iluminação.

Um Orixá é uma energia pura, muito poderosa, e cada um dos Orixás comanda um elemento.

Devemos saber que Oxun não esteve com tantos homens, nem Ogun guerreou com Xangô, nem Xangô se enforcou, nem nada disso... Essas são fábulas para compreensão das escrituras. As quais, por interpretação, conduzem um Zelador a identificar o problema e sua solução.

Quando alguém se comporta mal, é porque está vivendo a fase negativa do seu Odu ( destino ). E quando bem, está alinhado e vivendo a parte positiva do seu destino.

Quanto ao comportamento dos filhos de Orixás, nem tudo é 100% ajustável. São apenas generalidades. Há filhos de um orixá, que apresentam comportamento de outro ou outros. O que é errado para um Orixá, pode não ser errado para outro. Entretanto, existem atitudes específicas, que são consideradas atitudes de um filho (a) de um determinado Orixá.

As principais são:

* Os filhos de Bara não gostam de lugares fechados, em geral, gostam de ter trabalhos em que possam se movimentar livremente, sem controle excesivo. Aparentam sempre serem mais jovens do que a idade que têm, possuem um caráter ambivalente, ora são pessoas inteligentes e compreensivas com os problemas dos outros, ora são bravas, intrigantes e ficam muito contrariadas. As pessoas de Bará não têm paradeiro, gostam de viagens, de andar na rua, de passear, de jogos e bebidas. Quase sempre estão envolvidas em intrigas e confusões. Guardam rancor com facilidade e não aceitam serem vencidas. Por isso, para ter-se um amigo ou filho de Bará é preciso que se tenha muito jeito e compreensão ao tratar-se com ele.

*Os filhos de Ogum são dedicados ao trabalho, aos filhos, e a casa. O álcool é o veneno dos filhos de Ogum. Pois por isto, podem perder tudo. São um pouco menos voláteis, que os filhos de Xangô. Porém, sempre têm reservas, uma vez que lhe tenham feito algum mal. Gostam dos instrumentos de trabalho de metal, Têm o dom para a mecânica, manuseio de equipamentos, e meios de transporte, são pessoas violentas, briguentas e impulsivas, incapazes de perdoarem as ofensas de que foram vítimas. São pessoas que perseguem energicamente seus objetivos e não se desencorajam facilmente. Pessoas que nos momentos difíceis triunfam onde qualquer outro teria abandonado o combate e perdido toda esperança. Possuem humor mutável, passando de furiosos acessos de raiva aos mais tranquilos comportamentos, e devido a sua sinceridade e franqueza, tornam-se pessoas difíceis de serem odiadas.

* Os filhos de Iansã, suas mentes são como redemoinhos. Têm uma energia invejável. Caprichosas. Inconformadas. Tendem a não manter o homem ao seu lado, sendo preciso obrigações para isso. Um dia estão bem, outro mal. Mudam de caráter rapidamente. São muito nobres. Um fato curioso, é que seu rosto muda de aparência de acordo com o tempo.Tendem a ser muito espiritualistas, embora fujam desse dom natural de ser assistidas pelos espíritos, são audaciosos, poderosos e autoritários. Podem ser fiéis e de lealdade absoluta em certas circunstâncias, mas que em outros momentos, quando contrariados em seus projetos e empreendimentos, deixam-se levar a manifestações de mais extrema cólera. Pessoas cujo temperamento sensual e voluptuoso pode levá-las a aventuras amorosas extraconjugais múltiplas e frequentes, sem reserva nem decência. Os filhos de Iansã também são audaciosos, intrigantes, autoritários, vaidosos, pessoas sensuais e volúveis.

* Os filhos de Xangô são exagerados em tudo, pura demonstração de força. Hábeis em mentir. São voláteis, mas a raiva passa rapidamente, e perdoam com facilidade. Não têm amor ao dinheiro, mas morrem sem que o dinheiro lhes falte. Gostam do fogo e do vermelho. São pessoas voluntariosas e enérgicas, altivas e conscientes de sua importância real ou suposta. Pessoas que podem ser grandes senhores, corteses, mas que não toleram a menor contradição, e nesses casos, deixam-se possuir por crises de cólera violentas e incontroláveis. São pessoas sensíveis ao charme do sexo oposto e que se conduzem com tato e encanto em reuniões sociais, mas que podem perder o controle e ultrapassar os limites da decência. Enfim, os filhos de Xangô são pessoas que possuem um elevado sentido da sua própria dignidade e das suas obrigações, o que as leva a se comportarem com um misto de severidade e benevolência, segundo o humor do momento, mas sabendo guardar um profundo e constante sentimento de justiça.

* Os filhos de Odé Otim são pessoas rápidas, espertas, sempre alerta e em movimento. São cheios de iniciativa e sempre em via de novas descobertas ou de novas atividades. Tem o senso da responsabilidade e dos cuidados para com a família. São generosas, hospitaleiras e amigas da ordem, mas gostam muito de mudar de residência e achar novos meios de existência em detrimento, algumas vezes de uma vida doméstica harmoniosa e calma.

* Os filhos de Ossanha são pessoas de caráter equilibrado, capazes de controlar seus sentimentos e emoções. Pessoas que não deixam suas simpatias e antipatias intervirem nas suas decisões ou influenciarem suas opiniões sobre pessoas e acontecimentos. São pessoas cuja extraordinária reserva de energia criadora e resistência passiva ajuda-os a atingir os objetivos que fixaram. Não tem uma concepção estreita e um sentido convencional da moral e da justiça. Enfim, pessoas cujos julgamentos sobre os homens e as coisas são menos fundados sobre as noções de bem e de mal do que sobre as de eficiência.

* Os filhos de Obá, no caso de homens, são assíduos negociantes. As mulheres são fiéis e sofridas. Por vezes, a sua própria natureza variável, as faz ficar sozinhas. Como as filhas de Oxun, também gostam do luxo. Devem ter cuidado para não se tornarem “fáceis”, por influência de outras pessoas. Também devem ter cuidado com estados depressivos, devido ao rigor moral que impõem a si mesmas. Os filhos de Obá são valorosos e incompreendidos. Suas atitudes militantes e agressivas são consequências de experiências infelizes ou amargas por elas vividas. Os seus insucessos devem-se, frequentemente, a um ciúme um tano mórbido. Entretanto, encontram geralmente compreensão para as frustrações sofridas em sucessos materiais, onde a sua avidez de ganho e o cuidado de nada perder dos seus bens tornam-se garantias de sucesso.

* Os filhos de Xapanã/Obaluwaiye são muito enigmáticos, muito amigos em dar um remédio. Preocupam-se com os demais e são caridosos. Apresentando as vezes um caráter difícil. São muito voláteis ( mudam o ponto de vista com muita facilidade ). Gostam de trocar de lugar. Não esquecem facilmente as ofensas, são pessoas com tendência masoquista, que gostam de exibir seus sofrimentos e as tristezas das quais tiram uma satisfação íntima. Pessoas que são incapazes de se sentirem satisfeitas quando a vida lhes corre tranquila. Podem atingir situações materiais invejáveis e rejeitar, um belo dia, todas essas vantagens por causa de certos escrúpulos imaginários. Pessoas que em certos casos sentem-se capazes de se consagrar ao bem-estar dos outros, fazendo completa abstração de seus próprios interesses e necessidades vitais.

* Os filhos de Oxum são viciados em se vestir bem, nas jóias, no espelho. No caso de mulheres, geralmente, são muito sensuais. Sensualidade, muitas vezes confundida, com comportamento livre, que pode ser típico de filha(s) de qualquer Orixá. No entanto, geralmente são fiéis e muito sensíveis. Tendem a não ser curiosas, nem muito assíduas, nem fanáticas na religião. São como o rio, que segue em frente e não volta, são graciosos e elegantes, com paixão pelas jóias, perfumes e vestimentas caras. São símbolos de charme e beleza. São pessoas voluptuosas e sensuais, porém mais reservadas que Iansã. Evitam chocar a opinião pública, à qual dão grande importância. Sob sua aparência graciosa e sedutora escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão social.

* Os filhos de Iemanjá sofrem muito com o sexo oposto e com os filhos. Yemoja é como sua água, para traz e para frente. Muita indecisão. São as mais fanáticas no espiritismo, e mais dadas a discussões a respeito da religião, Assim como, as mais curiosas no aprendizado de Orixás, são pessoas voluntariosas, fortes, rigorosas, protetoras, altivas e, algumas vezes impetuosas e arrogantes; tem o sentido da hierarquia, faze-se respeitar e são justas, mas formais; poem à prova as amizades que lhes são devotadas, custam muito a perdoar uma ofensa e, se a perdoam, não a esquecem jamais. Preocupam-se com os outros, são maternais e sérias. Sem possuírem a vaidade de Oxum, gostam do luxo, das jóias caras. Tem tendencia à vida suntuosa mesmo se as possibilidades do cotidiano não lhes permitem tanto.

* Os filhos de Oxala, são governantes, muito inteligentes e calculistas. Geralmente, são os extremistas de um grupo. Suas características de comportamento, vão de um extremo ao outro. Apresentam cabelos brancos, quando ainda jovens. Frequentemente alcançam postos importantes. Os filhos de Oxalá são pessoas calmas e dignas de confiança; são pessoas respeitáveis e reservadas, dotadas de força de vontade inquebrável que nada pode influenciar. Em nenhuma circunstância modificam seus planos e seus projetos, mesmo a despeito das opiniões contrárias, racionais que as alertam para as possíveis consequências desagradáveis de seus atos. No entanto, sabem aceitar sem reclamar, os resultados amargos daí decorrentes.

Todos esses aspectos podem mudar para seus opostos, de acordo com a fase que apessoa está vivendo do seu Odu: positiva ou negativa, como dito anteriormente.

É o Odu que rege a pessoa de forma particular, e que reflete a maioria das atitudes dessa pessoa. No entanto, é preciso saber, que assim como um Orixá não define comportamentos específicos em uma pessoa, tão pouco o Odu fará isso.

Pois como dito, isto será definido por vários fatores, … sendo alguns deles: o Odu da pessoa, o seu Ori, a capacidade de analisar, obediência as interdições, educação social, raciocínio, sacrifícios e obrigações que a pessoa tenha feito...

Não existe ninguém igual a ninguém.

Ter um Orixá assentado, não significa ser melhor ou mais poderoso, de quem não tem.

Os Orixás são encarregados de proteger e guiar a cada um de seus filhos descendentes, inclusive os que não têm assentamentos e não foram Iniciados.

A saber, a maioria dos casos em que é preciso assentar um Orixá ou se Iniciar, são devidos a um Ori desalinhado com seu destino.

Ori e destino devem estar alinhados.

Muitos, depois de fazer Orixá e, que não seguem as indicações de seu Odu, continuarão desalinhados.

A maioria dos Zeladores não possuem um conhecimento profundo dos Odus de Ifás, sendo esse um ponto vulnerável das nações africanas e candomblé. Entretanto, muitos Zeladores, mesmo sem esse conhecimento, conseguem com muita competência, Iniciar e alinhar o Ori de uma pessoa com seu destino. Mas não devemos fechar os olhos para os tantos erros que acontecem, envolvendo obrigações e rituais de Orixás. São várias as causas que originam esses erros.

Um Babalorixá ou Yalorixá tem grande responsabilidade. Deve ter estrada, tempo, as obrigações arriadas, estar com Orixá certo, firme, e bem fundamentado no seu Ori. Respeitar as interdições, se esforçar para evoluir e adquirir cada vez mais conhecimento e competência.

Concluindo, para estar alinhado com seu destino, nem sempre é preciso se iniciar. Pois se fosse assim, o que diríamos daqueles que alcançam equilíbrio e sucesso, sem nem mesmo acreditar em Orixás.

Ha quem precisa de Iniciação, assim como ha quem não precisa. Ha aqueles que se Iniciaram e tiveram melhoras significativas em suas vidas. Como ha aqueles que se iniciaram e continuaram na mesma ou pior. As pessoas que alcançam facilmente o êxito, se deve ao fato de terem realizado muitos ebós, antes de virem para a terra.

Quem faz mais ebó, quem faz mais sacrifícios de conduta de acordo com seu Ori, aqueles que escutam mais a voz de seus ancestrais, são definitivamente aqueles que poderão trazer mudanças e melhorias para suas vidas e atingir tudo aquilo que lhe foi estimado antes de vir para este mundo.